17 марта в Казахстане отмечают Шаңырақ күні — день, посвященный семье и преемственности поколений. Tengri Life разбирался, как в степи воспитывали детей и какие принципы актуальны до сих пор.
Какое место занимали дети
В традиционной казахской семье дети считались настоящим благословением. Без них она считалась неполной. Рождение ребёнка становилось событием для всего аула. Тот, кто первым приносил радостную весть, произносил "сүйінші" — и получал подарок. Так не просто делились новостью, а вовлекали всех в общую радость.
Как учили ответственности
Казахи учили детей ответственности через традиции: если рождение малыша совпадало с приплодом в стаде, новорожденному дарили жеребенка или верблюжонка. Такое животное называли "бәсіре".
По поверью, будущее малыша было тесно связано с подаренным ему животным. Поэтому у этой лошади был ряд особенностей по сравнению с другими:
- на бәсіре нельзя было ездить верхом или заставлять его работать. Его запрещалось продавать и тем более пускать на мясо;
- ребенок с пеленок учился заботиться о ком-то живом. Это воспитывало любовь к природе и понимание главной ценности степняка — домашнего скота.
Интересно, что традиция была одинаковой и для мальчиков, и для девочек. До 5–6 лет детей практически не разделяли по гендеру — у всех было общее беззаботное детство.
Различия начинали проявляться постепенно, и даже они имели символическое значение.
Первые различия проявлялись в прическах, которые служили оберегами:
- "айдар" — чубчик на макушке у мальчиков;
- "тұлым" — пряди у висков у девочек (позже их вплетали в косы).
До определённого возраста детей не стригли, а первую стрижку — шаш алу — превращали в маленький праздник. На него приглашали всех мужчин аула: самый старший аксакал первым срезал прядь волос с пожеланием "Жасың ұзақ болсын!" (Долгих лет жизни!). Затем каждый присутствовавший состригал с ребенка локон и оставлял малышу монеты или сладости.
Казахский метод воспитания
Детей в казахских семьях часто одаривали сладостями, потому как до 5 лет у них был период "вседозволенности". До этого возраста с ребенком обращались "как с королем", с 6 до 15 лет — "как с рабом", а после 15 — "как с равным".
Похожий принцип воспитания с древних времен существует и в японских семьях. Однако у казахов было одно отличие: детей старались не наказывать не только в младенчестве, но и в более старшем возрасте.
По мнению исследователей того времени, мировоззрение нашего народа не позволяло использовать методы телесных наказаний, приносящих боль.
"Кыргызы (так раньше называли казахов - прим. ред.) с младых лет не наказывают детей. Даже когда дети становились подростками, их не били, а успокаивали словами "Получишь у меня!", — писали они.
Докторант Кокшетауского университета Уалиханова Талапкер Уалиев отметил, что казахская методика воспитания в целом отличалась от других народов из-за кочевого образа жизни.
"Прежде всего воспитание не было отделено от повседневной хозяйственной жизни. В кочевой среде не существовало чёткой границы между обучением и практической деятельностью: ребёнок с раннего возраста постепенно включался в трудовые процессы семьи и рода. Освоение навыков происходило через участие в реальной деятельности", — объяснил историк.
Старшие играли роль не только в воспитании детей, но и в образовании.
"В отличие от многих оседлых обществ, где существовали устойчивые школы, городские учебные центры или религиозные образовательные структуры, в кочевой степи основным институтом воспитания оставалась семья и родовая община. Старшие члены рода передавали детям знания о хозяйстве, социальных нормах, истории рода и традициях через устную коммуникацию, личный пример и участие в коллективной жизни", — поделился эксперт.
Фото: Kazakh-tv
Воспитание окружающими людьми
В казахском ауле воспитание было общим делом: любой взрослый мог сделать ребенку замечание за дерзость. Но главными наставниками всегда оставались аташки и апашки — именно они передавали мудрость и традиции, посвящая внукам всё свободное время.
По мнению историка, сейчас такое редко встретишь.
"В современном обществе, особенно в городах, эта форма практически исчезла. Уменьшение традиционных практик связано с несколькими факторами: урбанизацией, изменением образа жизни, уменьшением роли расширенной семьи и влиянием глобальной культуры. Современные родители чаще ориентируются на индивидуальные модели воспитания и образовательные системы", — объяснил он.
Первенцев часто отдавали на воспитание бабушке и дедушке, они становились их любимчиками. Причем девочек баловали особенно: бабушки старались освободить их от тяжелого труда, чтобы те успели насладиться беззаботной жизнью до замужества и переезда в дом свекрови.
Также историк выделил наставление детей личным примером взрослых.
"Важной особенностью было и то, что воспитание строилось не только на прямых наставлениях, но и на примере старших, на включении ребёнка в коллективную жизнь семьи и рода. Через повседневную практику ребёнок усваивал основные ценности степной культуры — уважение к старшим, чувство чести (намыс), ответственность перед родом и умение жить в согласии с окружающими", — рассказал он.
Этапы взросления
Как происходило у мальчиков
Переход во "взрослую" фазу начинался примерно в 5 лет. Перед обрезанием состригали айдар. После этого обряда ребенок становился не только членом религиозной общины, но и переходил в возрастную ступень, где мальчики постепенно приучались к труду: их учили присматривать за ягнятами, заготавливать дрова, плести узды, плети и шидер, выделывать кожух, строить кошару и ездить верхом.
Умение держаться в седле являлось одним из главных условий выживания в степи. Обряд первой посадки ребенка в седло назывался "ашамайга мингизу". Ашамай — это специальное детское седло безопасной конструкции, чтобы он не мог случайно свалиться с коня. Стременами ребенку служили мешочки, сшитые наподобие переметной сумки — хурджуна. В них засовывали ножки малыша.
Первую ритуальную посадку в ашамай осуществлял аксакал аула с пожеланиями стать прекрасным наездником, прожить счастливую и долгую жизнь. После получения бата родители новоявленного наездника на радостях, что их ребенок впервые сел верхом на коня, устраивали праздник.
Фото: Kazakh-tv
Как происходило у девочек
В казахской традиции верховой езде обучали и мальчиков, и девочек. Серьезные перемены в жизни девочки наступали в 7–8 лет: ей впервые дарили украшения (серьги и браслеты) и надевали девичий головной убор — расшитую шапочку тақия или кепеш, а в холода — меховой бөрік.
Важным событием становилось первое заплетение кос, по случаю которого устраивали небольшой праздник. Эту миссию доверяли уважаемой многодетной женщине и искусной мастерице, чтобы её благополучие и таланты передались девочке.
Фото: Kazakh-tv
13-15 лет: момент совершеннолетия
В возрасте 13–15 лет детство официально заканчивалось: подростки считались совершеннолетними и полноценными членами общества. Их не просто нагружали работой, а признавали их право голоса, допуская к участию в важных общественных собраниях и доверяя серьезные хозяйственные дела.
Исследователи подчеркивали, что казахские родители были на редкость заботливыми: детей растили скромными и вежливыми, причем любой запрет всегда сопровождался подробным объяснением. Это помогало ребенку не просто слушаться, а осознавать смысл правил.
"Одной из характерных особенностей было избегание прямых жёстких наказаний. Вместо этого широко использовались намёки, пословицы и иносказания. Например, ребёнку могли рассказать поучительную историю или привести поговорку, чтобы он сам сделал вывод о своём поведении", — рассказал историк.
Непослушание или плохое поведение могло сильно расстроить старших, а для молодежи было критически важно проявлять уважение, чтобы заслужить их искреннее благословение — бата.
К слову, на Наурыз и в целом на любом застолье казахи традиционно произносят бата — благословение с пожеланиями здоровья, счастья и удачи. Мы решили разобраться, почему эта традиция до сих пор актуальна и как она изменилась в современной жизни.
Отметим, что в Казахстане с 14 по 23 марта пройдет общенациональная декада Наурызнама — серия праздничных культурных мероприятий, приуроченных к Наурыз мейрамы. Каждый день декады посвящен отдельной теме и связан с определенными ценностями и традициями.
Расписание Наурызнама выглядит так:
- 14 марта — "Көрісу күні – Амал мерекесі": день встреч и теплых приветствий.
- 15 марта — "Қайырымдылық күні": день милосердия и взаимопомощи.
- 16 марта — "Мәдениет және ұлттық салт-дәстүр күні": день культуры и национальных традиций.
- 17 марта — "Шаңырақ күні": день семьи и преемственности поколений.
- 18 марта — "Ұлттық киім күні": день национальной одежды как части культурной идентичности.
- 19 марта — "Жаңару күні": день обновления и созидания.
- 20 марта — "Ұлттық спорт күні": популяризация национальных видов спорта и традиционных игр.
- 21 марта — "Ынтымақ күні": день единства и солидарности.
- 22 марта — "Жыл басы": главный день празднования Наурыз мейрамы, символизирующий начало нового года.
- 23 марта — "Тазару күні": день чистоты и экологической культуры.
Читайте также: Вечный стиль: зумеры дали “классике“ второе дыхание
